In meinem letzten Blog hatte ich die Unsitte kritisiert, die Klima-Bewegung als „Klima-Religion“ zu etikettieren – in polemischer Absicht, ohne nähere empirische Kenntnis der Akteure und ihres jeweiligen Selbstverständnisses. Dazu hatte ich mich auf einen lustigen, aber unbefriedigenden Tweet des Göttinger Kirchenhistorikers Tobias Graßmann bezogen. Nun hat er in dem sehr empfehlenswerten theologischen Online-Magazin „Die Eule“ geantwortet.

Graßmann plädiert dafür, die Klima-Bewegung doch einer theologischen Deutung zu unterziehen. Nicht um sie mal eben flink als irrational, abergläubisch oder häretisch abzuwatschen, wie es Pöbler zu tun belieben. Denn wie sollte man sonst in der evangelischen Theologie und Kirche ein angemessenes Verhältnis zu dieser Protest-Bewegung gewinnen?

Das leuchtet mir ein. Denn so wie es sich verbietet, die wichtigste Jugend- und Protest-Bewegung der Gegenwart von einem vermeintlich hohen, aber in Wirklichkeit nur alten theologischen Ross herab zu verurteilen, so sollte man auch nicht den Fehler begehen, sich ihr flink anzubiedern.

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Man sollte schon einen eigenen, durchdachten Zugang finden. Dieser sollte konstruktiv sein, denn das Anliegen des Naturschutzes ist ein gemeinsames. Er sollte aber auch kritische Elemente enthalten. Denn die Klima-Bewegung hat sich längst in unterschiedliche Richtungen ausdifferenziert, wobei diese – es kann gar nicht anders sein – miteinander um die öffentliche Aufmerksamkeit konkurrieren, was zu problematischen Radikalisierungen führen kann. (So könnte ich mir gut vorstellen, dass die „Fridays“ und die „Letzten“ und die „Rebels“ sich wechselseitig nicht immer grün sind.)

Doch wie nähert man sich den Klima-Bewegungen theologisch? Ich bin weiterhin zurückhaltend, wenn man sie als „religiös“ bezeichnet. Dafür bräuchte es religiöse Selbstaussagen und religionsnahe Praktiken.

Anders verhält es sich mit dem Adjektiv „apokalyptisch“. Es wird in diesem Zusammenhang häufig verwendet, leider meist polemisch und ohne nähere Kenntnis. Deshalb assoziiert man „apokalyptisch“ mit: hoffnungslos, ins Ende verliebt, radikal, hasserfüllt, gewaltträchtig. Wer sich aber einmal mit apokalyptischen Schriften beschäftigt hat, weiß, dass es sich hierbei um durchaus ernsthafte theologische Versuche der Geschichtsdeutung handelt. Sie verhandeln die großen Fragen: Woher kommt das Böse? Gibt es Gerechtigkeit? Handelt Gott in der Geschichte?

Apokalyptische Elemente dürften bei den Klima-Bewegungen zu finden sein. Doch ich denke, dass es sich hier um säkularisierte Versionen handelt: Weltende ohne Gott. Was aber geschieht, wenn man diese religiöse Vorstellungswelt säkularisiert? Wie verändert sie sich? Wäre es möglich, sie mit ihren religiösen Ursprüngen zu konfrontieren? Könnte das einen Dialog befördern? Graßmann erklärt nun: „Ich halte es … für äußerst sinnvoll, die Klimabewegung als eine legitime Form von Apokalyptik zu verstehen und mit Hilfe theologischer Kategorien zu beurteilen.“

Wie aber kann das gehen? Man müsste als Theologe in der Lage sein, selbst eine Vorstellung des Apokalyptischen zu entwerfen. Leider bin ich dafür nicht geeignet. Denn als westdeutsches Friedens- und Wohlstandskind aufgewachsen, ist mir das Apokalyptische wesensfremd. Ich kann mich für Apokalyptik interessieren, sie aber nicht selbst verkünden.  Wer übernimmt?

P.S.: „Ach, das Kreuz!“ – über die Geschichte und Gegenwart dieses umstrittenen Symbols spreche ich in meinem Podcast „Draußen mit Claussen“ mit der Berliner Kunsthistorikerin Kathrin Müller.