Immer am 1. September ist Erdbebenalarm in Japan. Es ist der Jahrestag des großen Erdbebens von 1923, das 140.000 Menschenleben verschlang. Mit Helmen oder wattierten Kappen eilen an diesem Tag Schüler, Angestellte, Familien zu Sammelplätzen ins Freie. Die ganze Nation springt auf die Beine und übt, sich selbst zu retten – eine sinnvolle Strategie gegen das allzeit mögliche Aufbegehren der Natur. Die täglich drohende Gefahr ist Japanern von Kindsbeinen an bewusst, die Rettungsstrategien funktionieren wie Reflexe. Tausende Male erweisen sie sich bei kleineren Erdstößen als effektiv. Doch stets rechnen die Menschen mit einer viel größeren Katastrophe. Auch einer unermesslichen, alles bedrohenden.

Und sie kam, am 11. März, um 14.45 Uhr Ortszeit. Seit diesem Zeitpunkt bebte, zunächst in zehn Kilometer Tiefe und 80 Kilometer vor der Nordostküste des Landes, der Meeresboden. Eine Dreiviertelstunde später raste eine bis zu zehn Meter hohe Welle auf die japanische Pazifikküste zu. Sie vernichtete das Leben ungezählter Menschen, richtete unüberschaubare Zerstörungen an. Mindestens drei Kernreaktoren gerieten außer Kontrolle. Wegen der austretenden Radioaktivität wurden ganze Stadtteile evakuiert.

Eine bittere Erkenntnis

Hinter der äußerlichen Gelassenheit vieler Japaner lässt sich ihre Fassungslosigkeit erkennen. Die Katastrophe überfordert ihre Vorstellungskraft. Die Suche nach Schuldigen: bei Erdbeben und Tsunami ist sie obsolet. Im Grunde wären die Diagnosen menschliches Versagen, politische Verantwortungslosigkeit oder kriminelle Machenschaften besser zu ertragen, denn sie schonten unseren Glauben an die moderne Wissenschaft und Technik.

Sie verdrängten auch eine bittere Erkenntnis: Es gibt ganz und gar willkürliche, ganz sinnlose Vernichtung von Leben. Menschen werden wahllos zu Opfern. Es gibt unglaublich ungerechtes Leid, und es gibt Qualen, für die sich keine Instanz des Himmels und der Erde zur Verantwortung ziehen lässt.

Ein gespaltenes Gottesbild kommt zum Vorschein

Die schönen Mythen der japanischen Literatur werden in diesen Wochen wohl nicht so oft erzählt werden: zum Beispiel jene aus dem Zen-Buddhismus des 16. Jahrhunderts, die in Erdbeben Götter am Werke wähnt. Oder auch andere, jüngere Schriften, denen zufolge ein göttlicher Wels die Katastrophen bringt, bis er von einem anderen Fisch gefangengenommen wird. Erst dann kehren Glück und Wohlstand zurück. Eine Katastrophe mit göttlichen Vorzeichen?

Warum Menschen zu Tausenden im Meer ertrinken, unter ihren Häusern verschüttet und – so steht zu befürchten – in bevorstehenden Seuchen und aufgrund ihrer Verletzungen zugrunde gehen, das kann keine Religion wirklich erklären. Und trotzdem bleiben Fragen. Christen sehen Gott, den Weltenschöpfer, doch als Freund des Lebens. Hat er denn auch seine Hände im Spiel, wenn Menschen umkommen? Ist es überhaupt redlich, Gott alles Gute zuzurechnen, aber die Zerstörungen in der japanischen Provinz Miyagi der Natur, dem Kosmos? Da scheint doch ein gespaltenes Gottesbild zum Vorschein zu kommen: Wenn Gott tatsächlich Himmel und Erde beherrscht, dann sollte er wohl auch die zerstörerischen Auswirkungen einer Naturkatastrophe verantworten können.

Lehren aus dem Erdbeben von Lissabon

Es führt theologisch auf einen Holzweg, aus Unglückserfahrungen dieser Art Rückschlüsse auf Gottes Allmacht zu ziehen oder gar seine sprunghafte Liebe zu den Menschen zu beklagen. Es geschehen Dinge, die Gott weder verursacht hat noch zu verhindern vermag. Ein Gott, der in die großen wie in die kleinen Geschehnisse des Alltag hineinregiert, wäre selbst eine Horrorvorstellung. Hans Jonas, jüdischer Philosoph und Autor, dessen Mutter im KZ getötet wurde, zog 1984 die Konsequenz aus dem millionenfachen Judenmord im Holocaust: Er strich ein für allemal die Allmacht Gottes aus seinem Denken.

Er vollzog damit einen Schritt nach, den so ähnlich bereits etliche Philosophen und Denker nach dem Erdbeben von Lissabon 1755 gegangen waren. Keine Katastrophe der Neuzeit hat das Denken mehr verändert: Es erschütterte den Glauben an einen guten und gerechten Gott und – das ist politisch höchst aktuell – den Glauben an eine gute Natur, die lediglich von den Menschen um ihre Unschuld gebracht wurde.

Philosophen in Erklärungsnot

Damals fielen weite Teile der Stadt Lissabon in Schutt und Asche, es starben etwa 100.000 Menschen. Das Beben brachte Theo­logen und Philosophen in Schwierigkeiten. Ihr Dilemma: Sie mussten den ungestümen Eingriff Gottes in seine gute Schöpfung erklären und damit auch, warum gerade die Einwohner von Lissabon einem göttlichen Strafgericht unterzogen wurden (wobei aber gerade das Rotlichtviertel Alfama teilweise erhalten blieb, nicht aber der Königspalast). Die Philosophen ihrerseits hatten die Schwierigkeit, an ihrem Optimismus festzuhalten, dass sich alles wieder zum Rechten fügt.

Der Westen, in dem sich damals gerade modernes, naturwissenschaftliches Denken Bahn brach, stand vor den Trümmern einer traditionellen Theologie, die in Unglücken Gottes Strafgericht, im Erfolg ein Zeichen göttlicher Gnade sah. Der französische Aufklärer Voltaire, Kritiker von Absolutismus und Klerikerherrschaft, rechnete mit dem deutschen Philosophen Gottfried Wilhelm Leibniz ab, der behauptet hatte, die „existierende Welt sei die beste aller möglichen Welten“. Der hatte allerdings das Erdbeben von Lissabon gar nicht mehr erlebt und hätte seine Auffassungen danach möglicherweise korrigiert.

"Apokalypse" - ein Lieblingswort für Journalisten

Hat der religiös begründete Optimismus ausgedient? Das Ende der Fantasien von Gottes Allmacht belegt jedenfalls nicht den Bedeutungverlust von Religion. Im Gegenteil: Glaubensoptimismus ist wichtiger als eh und je. Es macht nichts, dass religiöse Menschen Naturkatastrophen kein bisschen besser erklären können als andere. Aber es würde etwas machen, wenn sie den Betroffenen nicht dabei helfen würden, sie zu bewältigen.

Die Kraft religiöser Deutungsmuster bleibt auch Boulevardjournalisten nicht verborgen. Mit der ersten Flutwelle hielt das Wort Apokalypse Einzug in die bunten Blätter – ein Lieblingswort für Journalisten, die ihren Schilderungen besonderen Nachdruck verleihen wollen. Ja, es gibt gewaltige Horrorszenarien vom Weltuntergang in der Bibel. Zwar gilt landläufig, Apokalyptik – zu Deutsch: Enthüllung – kündige Tod und Zerstörung an.

Die Katastrophe lässt sich nicht religiös begründen

Doch die eigentliche Absicht der apokalyptischen Schriften ist eine andere, als Grauen zu vermitteln: Sie sollen die Menschen trösten, ganz ursprünglich die unter dem römischen Besatzungsregime leidenden Christen des ersten Jahrhunderts. Ihre eigene brutale Unterdrückung sahen die Christen als letztes Aufbäumen der römischen Potentaten vor deren Untergang.

Es wird vermutlich auch nicht lange dauern, bis religiöse Fundamentalisten Kapital aus dem Untergang der japanischen Städte schlagen werden. Aber die japanische Katastrophe religiös zu verbuchen, ist nicht legitim und theologisch absurd. Sie ist, zumindest im Blick auf Erdbeben und Tsunami, kein Zeichen für nichts: nicht für menschliche Hybris, nicht für wissenschaftliche Verantwortungslosigkeit noch für politische Unvernunft.

Gefahrenquelle Mensch

Das sieht, nach dem derzeitigen Stand der Erkenntnis, im Blick auf die AKWs allerdings anders aus: Da erweisen sich die vorausbedachten Unfallszenarien als naiv, die Sicherheitsstandards als zu niedrig, die Ingenieure als leichtgläubig. Gute Natur, Gefahrenquelle Mensch: Das ist ein seit Lissabon brüchiges Weltbild. Auch Umweltbewusste wissen, dass nicht nur der Mensch Störfaktor auf Erden ist.

Aber es ist eben leichter, in Politik und Medien über diesen Störfaktor Mensch zu streiten als über die unbeeinflussbare, zerstörerische Gewalt der Natur. Und welche Politikerin bringt schon die Sätze hervor: „Ich bin hilflos. Ich kann gar nichts tun. Bitte wählen Sie mich.“ Aber das stimmt ja nicht ganz. Tun kann man immer etwas. Auch wenn das Ausmaß des Grauens die Menschen religiös sprachlos macht – für ihr Handeln gibt es ein einfaches Wort: Hilfe.