Auf der Documenta bin ich noch nicht gewesen. Ich verfolge zurzeit nur die heftige Diskussion, die über sie geführt wird. Dabei fällt mir auf, wie schwer es Menschen aus dem Kunstmilieu und mit einer eher linksliberalen Grundeinstellung fällt, die Möglichkeit in Erwägung zu ziehen, man könne selbst etwas mit Antisemitismus zu tun haben. Obwohl doch mit Händen zu greifen ist, dass es auch einen linken Antisemitismus gegen Israel gibt.

Als Protestant hatte man in den vergangenen Jahrzehnten viel Anlass und Gelegenheit, die menschenfeindlichen Abgründe der eigenen Prägung zu bedenken und sich von ihnen zu entfernen. Kaum ein Thema ist im deutschen Protestantismus so intensiv diskutiert worden wie die antisemitischen Tendenzen der eigenen Tradition. Das war (und ist) sehr notwendig. Aber hat es eigentlich etwas gebracht?

Vor kurzem ist eine Studie über Kirche und politische Kultur veröffentlicht worden. Sie trägt den Titel „Zwischen Nächstenliebe und Abgrenzung“ und hat untersucht, welche Verbindungen es zwischen religiösen und politischen Einstellungen gibt. Sie ist nicht eben leichtfüßig geschrieben, hält aber interessante Erkenntnisse bereit. Zum einen zeigt sie, dass Kirchenmitglieder auch nur Menschen sind, die wie alle anderen Bürgerinnen und Bürger dieses Landes Vorurteile und problematische Ansichten haben können. Wer hätte etwas anderes vermutet?

Andererseits zeigt die Studie, dass es doch einen Unterschied macht, was für eine Lebensposition man hat. So ließ sich ein deutlicher Zusammenhang von Paraglaube (Esoterik) und Verschwörungsmentalität und damit auch Antisemitismus nachweisen. Ebenfalls ließ sich nachweisen, dass keine Religion zu haben, auch keine Lösung sein muss. Denn auch bei dem, was die Studie „Säkularismus“ nennt, ließen sich vorurteilstreibende Effekte feststellen (man denke nur an die Ost-AfD oder an Documenta-Aktivisten). Eine allzu starke christliche Orientierung, eine „Monoreligion“, kann allerdings ebenfalls problematisch werden, weil sie zu stark auf Abgrenzung und Abwertung anderer ausgerichtet ist. Am sinnvollsten, so die Studie, ist eine „Transreligion“, d.h. eine klare (z.B. christliche) religiöse Überzeugung, die sich aber nicht über religiöse Alternativen erhebt, sondern neugierig auf die Begegnung mit ihnen ist. Das hat Auswirkungen für die politische Einstellung und das Verhältnis zum Judentum: „Eine evangelische Konfessionszugehörigkeit reduziert antisemitische Ressentiments, während Paraglauben und Verschwörungsmentalität sie stärken. Starke Überreste eines Antijudaismus sind nicht oder vermutlich nur in kleinen Randgruppen der christlichen Kirchen zu finden. Im Gegenteil, eher ist ein überzeugter Säkularismus antisemitischen Ressentiments zuträglich.“

Natürlich macht es die bloße Kirchenmitgliedschaft nicht. Aber wer Teil einer Religionsgemeinschaft ist, die über sich selbstkritisch nachdenken kann und will, ohne dabei das Wertvolle am Eigenen zu verleugnen, hat einen Vorteil. Zu moralischer Überheblichkeit besteht nun kein Anlass. Aber ein bisschen darf man sich schon darüber freuen, dass eine christliche Bildungsarbeit nicht ganz umsonst sein muss, sondern für die Gesellschaft eine gute Wirkung entfalten kann.

P.S.: "Neu über Zukunft nachdenken", das versuche ich mit dem Autor und Unternehmer Bernhard Fischer-Appelt in einer neuen Folge meines Podcasts "Draußen mit Claussen".