I. Stellungnahme zu folgendem Satz aus obigem Artikel: „Tritt man wirklich, wenn man Jesus nachfolgen will, in seine Fußstapfen?“

Das Programm Jesu, das er am knappsten unter der Reich-Gottes-Chiffre fasste und symbolisch am eindrucksvollsten in der Offenen Tischgemeinschaft verdichtete, muss niemand glauben; es hat seine unmittelbare Evidenz in sich selbst. Es will nicht geglaubt, sondern gelebt und getan werden. Dann wird sich auch zeigen, dass es kein Programm ist, das sich für Dogmatiken und Konfessionsbildungen eignet, sondern Menschen jeder Herkunft und Denkweise zu erreichen und zu überzeugen vermag.

Was sind nun „jesuanische Maßstäbe“?

• Jesus hat nie einfach nur das äußerliche Einhalten von Geboten gefordert, sondern ihre Erfüllung im Engagement für den Nächsten gepredigt und praktiziert. Dieses Engagement für den Nächsten hat Jesus als Gottes-Dienst verstanden. Sein Petitum lautete : Menschendienst ist Gottesdienst und Gottesdienst ist Menschendienst. Dieser Dienst kennt keine Rangordnung – er ist gekennzeichnet durch den Verzicht einer Gegenleistung bzw. durch ein Vergeben ohne Grenzen.

• Jesus hat die Mächtigen seiner Zeit (für die heutigen machtbewussten kirchlichen Amtsträger gilt das genau so) daran gemessen, ob sie ihre Macht als Dienst- und Solidaritätsverpflichtung allen Menschen gegenüber (mit der Priorität gegenüber Unterdrückten, Versklavten und Entrechteten) verstehen oder ob sie ihre Macht dadurch missbrauchen, dass sie Querdenker durch Repressalien unterdrücken, sie durch Bußschweigen und Schreibverbote demütigen oder durch Amtsenthebungen und Exkommunikation aus der Gemeinschaft ausschließen

Sich Gottes Heute und Morgen zu stellen, macht es erforderlich, Überliefertes, Vertrautes und Gelerntes auch hinter sich lassen zu müssen, ohne jedoch die Erinnerung in Vergessenheit geraten zu lassen, in der Kirche sich ihrer Identität und Sendung immer wieder aufs Neue bewusst macht und machen muss.

Es geht nicht darum, die bisherige Tradition - und zumal die Quellen dieser Tradition - auszutauschen, sondern sie unter veränderten Verstehensbedingungen neu zur Sprache zu bringen. Damit wird auch die bestimmende Intention deutlich: die Tradition nicht sterben zu lassen, sie nicht zu mumifizieren, sondern sie neu zu sehen, um sie auf diese Weise für eine gewandelte Zeit weiterführen zu können.

Die Geschichte zeigt immer wieder, dass sich Identität vor allem nicht in bewusster Wiederholung des angeblich immer so Dagewesenen realisiert, sondern bedeutsam und als eigentliche Quelle für Identität erweist sich die Vermittlung von Kontinuität und Diskontinuität ;Kontinuität impliziert auch Diskontinuität, denn aus dem Entwicklungsprozess geht das Andere, das Neue, das für die Gegenwart und Zukunft Bedeutsame hervor. Die Wandlung ermöglicht eine neue Erfahrung dahingehend, dass man sich genau in ihr selbst treu bleibt bzw. erst sich in ihr wieder neu entdeckt. Biblische Erfahrungen und Vorbilder fordern gerade zu einem auch in der Gegenwart unverzichtbaren „Exodus“ heraus.

Christlicher Glaube darf nicht verstanden werden als starre Ritualisierung von in Stein gemeißelten Glaubensformeln und Liturgiekonventionen, sondern – wenn Glaube lebendig bleiben soll – muss eine Vielfalt von Ausdrucksmöglichkeiten erlaubt, ja gefordert werden, damit die jesuanische Botschaft nicht in ein Mausoleum eingekerkert wird, sondern als blühender Garten immer wieder neue Triebe und Blüten hervorbringen kann, die das Bild dieses Gartens aus der Sterilität und Strenge eines nur von Vorschriften dominierten Gartens herausführen und Möglichkeiten eröffnen, dass vom Hl. Geist beseelte Menschen den Garten mit einem göttlichen Atem ein neues Antlitz verschaffen, so dass Menschen wieder Freude und Zuneigung empfinden, die jesuanische Botschaft vom Reich Gottes unter den Prämissen der Gegenwart in diesem Garten zu einer neuen Wirklichkeit zu verhelfen. Jedes normative System, mag es noch so heilig sein, kann durch Menschen zu einer destruktiven und tötenden Macht pervertieren. Bei Paulus heißt es: „Das Gesetz ist heilig, und das Gebot ist heilig, gerecht und gut“. (Röm 7,12) Das Gesetz wird nur in den Händen menschlicher Sünde zur Unheilsmacht. Es ist eine ambivalente Macht, denn sie bewirkt als „Geist“ Leben und als „Buchstabe“ Tod. (vgl. Röm 7,6 mit 2Kor 3,6)

Eine Kirche, die sich von der Menschenliebe und Weltoffenheit Jesu inspirieren lässt (Das hat mit Zeitgeist-Denken nichts zu tun!), wird mehr Menschen für Jesus Christus gewinnen als eine, die eine komplizierte Glaubenslehre exklusiv verwaltet. Der bedeutende katholische Theologe Karl Rahner sprach in diesem Zusammenhang vom „anonymen Christentum“. Es gibt Menschen, die den Weg Jesu gehen, ohne ihn als Gott zu bekennen. Dass es andererseits viele gibt, die Jesus »Herr!« nennen, aber seinen Willen missachten, das weiß schon das Neue Testament.

II. Stellungnahme zu zwei Sätzen aus dem obigen Artikel: „Und leben wir wirklich deswegen, weil Jesus am Kreuz sein Leben für uns hingab? Sind das nicht sehr archaische Vorstellungen von einem, der mit seinem Tod für alle bezahlen muss?“

Dass der Tod Jesu am Kreuze als „Sühneopfer“ zu verstehen ist, gehört nach wie vor zu den Kernpunkten christlichen Glaubens. Gegen eine solche Aussage erhebt sich jedoch auch zunehmend Widerstand. Nicht wenige Theologen begründen ihre Zweifel an einer solchen Aussage mit dem von ihnen vermuteten despotischen, grausamen und sadistischen Gottesbild, das einer solchen Theologie zugrunde liege. Zugespitzt lautet die Frage : Was muss das für ein Gott sein, der seinen Sohn auf so qualvolle Weise am Kreuze sterben lässt. Kulturanthropologen machen zudem darauf aufmerksam, dass es zur Würde und Freiheit des Menschen gehöre, dass keiner sich in seiner Sünde und Schuld vertreten lassen könne. Viele Fragen tun sich auf. Müssen wir heute vielleicht nach neuen Antworten suchen?

Jesus hat den gewaltsamen Tod gewiss bewusst nicht gesucht oder provoziert (wie manche Forscher behaupten). Jesus hat möglicherweise seinen bevorstehenden Tod vor dem Hintergrund seiner Auseinandersetzungen mit den Vertretern des Tempelsystems vorausgeahnt; die Priesteraristokratie sah es als ihre Hauptfunktion an, Reinigung zu bewirken angesichts der Verfehlungen Israels und damit das Verhältnis zu Gott wieder herzustellen. Jesu Botschaft lässt sich jedoch dahingehend zusammenfassen, dass er Sündenvergebung schon mit dem Anbruch der Gottesherrschaft als gegeben ansah. Jesus kann Vergebung, ohne Voraussetzungen fordern zu müssen, einfach zusprechen (Mk 2,5).

Die Anstrengungen der Tempelaristokratie , Reinigung zu bewirken, haben mit dem Anbruch der Gottesherrschaft ihre Bedeutung verloren. Der Tempel und damit auch die Tempelaristokratie ist somit seiner wichtigsten Funktion enthoben. Dass mit dem von Jesus verkündeten Anbruch der Gottesherrschaft der Tempel als das Machtzentrum in Israel plötzlich in den Augen Jesu und seiner Anhänger entmachtet war, musste den Widerspruch und die Gegnerschaft der Priesterschaft, die ihre religiöse und politische Reputation in Gefahr sahen, hervorrufen. Im Überzeugungssystem Jesu kann der Tempel mit seinen Opfer- und Reinigungseinrichtungen als Symbol des Widerstands der alten Ordnung gegen die Gottesherrschaft angesehen werden. Die Priesterschaft empfand die Botschaft Jesu als einen direkten Angriff auf die „Tempelidentität“ und damit indirekt auch auf die politische Ordnung.

Erst im 11. Jahrhundert wird mit der Schrift Anselms von Canterbury „Cur deus homo“ das Kreuzesgeschehen als Sühneopfertheologie verstanden. Nach Ansicht Anselms opfert ein beleidigter Gott seinen Sohn, weil er eine Sühne gebraucht für die Verfehlungen bzw. Sünden der Menschen.

Nach Anselm hätte es nicht genügt, über die verweigerte Liebe des Menschen über seine Abwendung vom Schöpfer einfach hinwegzusehen. Das wäre nicht barmherzig genug gewesen – und vor allem nicht gerecht. Sünde muss gesühnt werden. Der Mensch kann seine gigantische Schuld nicht aus eigener Kraft sühnen, Gott kann auf diese Sühne nicht verzichten, kann den Menschen aber auch nicht verwerfen, weil er ihn aus Liebe geschaffen hat und ewig glücklich machen will. Anselms Lösung: Weil „diese Genugtuung einerseits nur Gott leisten kann und andererseits der Mensch leisten muss, ist es notwendig, dass sie ein Gottmensch leiste“.

Dieser Argumentation verweigern heute nicht wenige Theologen ihre Gefolgschaft. Bereits Luther hatte dagegen Einspruch erhoben mit den Worten: „Das sag ich, dass man aus keiner Schrift bewähren kann, dass die göttliche Gerechtigkeit etwas Pein oder Genugtuung fordere von dem Sünder denn allein seine wahre und herzliche Reue.“

Mit Luther vertreten heute viele Theologen die Meinung, dass es nicht um einen beleidigten Gott geht, sondern darum, wie der von Gott getrennte Mensch wieder Zugang gewinnt zu Gott. Somit bringt nicht Gottes Strafbedürfnis Jesu den Tod, sondern die Sünde der Menschen. Der Tod Jesu am Kreuze eröffnet somit den Menschen eine Chance, die verloren gegangene Verbindung zu Gott wieder neu zu knüpfen.

Die mittelalterlichen Vorstellungen eines in Kategorien von Schuld und Sühne agierenden Gottes, der strafen muss, um wieder lieben zu können, wären nicht nur dem Rabbiner Jesus vollkommen fremd geblieben, sondern kommen auch mir entsetzlich fremd und lieblos vor. Der Bericht über Abraham sollte allen Juden – und damit auch Jesus – verdeutlichen, dass es keinen blutrünstigen Richtergott, der Menschenopfer fordert, mehr gibt (1 Mose 22,2-14). Dass Jesus sich selbst als Schlachtopfer für die Sünden der Menschen verstanden hätte ( Joh 3,16 und Röm 8,32 insinuieren eine solche Deutung), wäre mit seinem eigenen Gottesbild unvereinbar gewesen ; genau so unvorstellbar wäre Jesus eine Vorstellung des Essens und Trinkens vom Leib und Blut des Opfers seiner selbst; hinzu kommt, dass Jesus gewiss kein Blut hätte darreichen oder es gar selbst hätte trinken können, und sei es auch nur symbolisch, das noch gar nicht vergossen war.

Das Deutemuster von Eucharistie und Abendmahl ist in den christlichen Kirchen (leider !) immer noch geprägt von einem stark Angst besetzten Gottesbild, das sich weit von der ungetrübt jesuanischen Zuversicht und Lebensfreude entfernt hat. Jesus feierte mit seinen Jüngern das Pessachmahl in der Vorahnung seines persönlichen Scheiterns . Aber Jesus wollte seiner Botschaft treu bleiben; nämlich seiner guten Botschaft (eu–angelion) von der voraussetzungslosen Liebe und Güte Gottes – ohne irgendwelche moralischen und sonstigen Vorbehalte.

Jesus wollte seine Treue zu den Ärmsten der Armen auch angesichts seines Todes nicht verraten. Die Ärmsten, Allerverachtetsten von damals: Zöllner, Huren, Samariter, sie hat er als gleichwertig angesehen und deshalb die Schubladenspiele der tonangebenden Kreise gestört. „Reich Gottes", das hieß in der Sprache Jesu : Heil und Würde für alle. Solche Botschaft passte denen nicht, die sich deshalb über den menschlichen Sumpf erhoben fühlten, weil sie die übrigen noch tiefer in ihn hineintraten. Jesus hat seine Botschaft höher geschätzt als sein Leben und ist für sie gestorben.

Nicht Gott hat den Tod Jesu gefordert, sondern dieser nimmt seinen Tod von Menschenhand an, indem er sich seinem Gott hingibt. Entsprechend heißt es bei Paulus : „Dies ist mein Leib für euch.“ Und: „Dieser Becher ist der Neue Bund in meinem Blut.“ (1 Kor 11, 24 - 25) Diese um Jahrzehnte früher als die Evangelien geschriebener Text bedeutet, dass durch das Essen des Brotes und das Trinken des Bechers ein Blutsbund geschlossen wurde – und nicht, dass Blut getrunken wurde! „Erbarmen will ich und nicht Opfer", das sagt Jesus (Mt 9,13 u. 12,7) als guter Jude und zitiert den Propheten: Hosea (6,6), wo es wörtlich steht ; ähnlich auch bei Amos, der noch deutlichere Worte findet (5,21).

In der Eucharistiefeier feiern wir, dass Jesus in der Stunde seiner Not einen Blutsbund mit all denjenigen geschlossen hat, die sich zu ihm bekennen ; in der Feier dieses Bundes kann uns Jesus neu lebendig werden – sowohl der Auferweckte als auch der Gegenwärtige!

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Jesus sein Sterben noch nicht als „Sühnetod“ verstand, denn ein solcher passt nicht zu seiner Überzeugung von der Gottesherrschaft, wo Gott selbst von sich aus, will sagen : in seiner Barmherzigkeit Sünden vergibt. Historisch gesehen ist Jesus an den ungelösten Konflikten seiner Zeit gestorben. Seine Nachfolger haben daraus ein „für uns“ gemacht. Das „Für uns“ kann nun das Tor zu einem neuen Miteinander sein.

Die Aussage, dass Jesus „für uns“ gestorben ist, bietet den Menschen eine Möglichkeit, wie sie die von ihnen immer wieder erneut geschaffenen Opfer verringern können, indem sie nach anderen Möglichkeiten von Konfliktlösungsstrategien Ausschau halten als nur über den Weg der Macht, Gewalt, Krieg und der Tötung anderer Menschen. Es gilt die Todesspirale anzuhalten, die wir Menschen immer wieder dadurch in Bewegung setzen, dass wir andere Menschen ausgrenzen, diskriminieren und sie zu Sündenböcken machen. Somit motiviert die Passion Jesu und der Anblick des Gekreuzigten heute dazu, das Leiden der heute Gekreuzigten in den Focus unserer Beobachtung zu holen.

Ein angemessenes Verständnis von „Opfertheologie“ in der Gegenwart sollte nach meiner Ansicht davon ausgehen, dass es nicht darum geht, die Gefahr eines schädigenden Gottes hinwegzuopfern und die Gnade Gottes herbeizuopfern, sondern seinem hilfreichen Dasein Raum zu geben dadurch, dass wir selbst in diesem seinem Dasein für die Menschen mit da sein wollen, uns nicht „verdrücken“, nicht weg sind, wo wir präsent sein müssten.

Indem das Opfer als symbolische Darstellung des Kampfes um Überlebenschancen verstanden wird, eröffnet es Möglichkeiten, diesen Kampf konstruktiv zu beeinflussen – weg von jener Opfer hinnehmenden Haltung, zu einer, die solche Opfer überflüssig machen will durch bewussteres Handeln. Diese Erfahrung der Vermeidung von Opfern können die Menschen nur in einem stets neuen Miteinander machen, indem sie ihre Konflikte aktiv angehen. Zum Beispiel durch zivile Konfliktlösung. Durch schmerzliche Konfrontation ohne den Rückgriff auf Gewalt. Durch entschiedene Anstrengungen gewaltfreier Kommunikation.

Das angesprochene "Jesusbild" hier, der wortreiche Christ dort, ich verstehe nichts. Kommunikation unter Kommunikationsverweigerern ? Kann das gut gehen ? Wenn man die Metapher des Minenfeldes als den vorgeschlagenen Weg durchs Leben betrachten soll, dann muss ich passen.
Kriegsmetaphern im Leben ?
Die Bibel kennt noch andere Beispiele absurder Führung, als da wäre z.B der Blinde und der Lahme. Sie wollten nicht geheilt werden.
Was hat es damit auf sich ?
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Die Erfahrung des Vaters, seine Lebensrettung, eine wunderbare Geschichte.

Geht es nicht noch komplizierter? Inhalt und Sprache sind doch nur geeignet für gutmuetige Insider! Eine typisch Vernissage Situation. Alle gerne zum Verständnis Bereiten nicken zustimmend und keiner hat das Gleiche verstanden wie der Nächste. Wenn sich eine religiöse Wortakrobatik so in dem gläubigen Sinn verheddert, kann man nur noch den Kopf schütteln.

LEIDER ein Volltreffer!

Da tut sich ja ein Abgrund der Beliebigkeit auf. Alles sagen, noch mehr meinen und letztlich nichts mehr verstehen !!. Und dabei hat man es doch so gut gemeint. Wenn man den Text jemand vorliest, der hochintelligent ist, aber auch zu einfachen Fragen in der Lage ist, gibt das nur noch Kopfschuetteln. Diese Scholastik, die mit ihrer Wortklauberei selbst das Böse noch hofiert und eine Berechtigung zur politisierenden Religiosität konstruiert, fördert den Untergang ihrer eigenen Ideale. Schlimm, wenn man am Ende eines Textes nicht mehr sagen kann, was denn im Einzelnen gewollt zusagen war!

Der Gänsemarsch der Christen, die in den Fußstapfen Jesu unterwegs sind, verhindert zumindest gewissenhaft, dass irgend jemand auf eine Mine namens Gegenargument tritt. Lebensrettend ist das. Dem Glauben nämlich rettet dieser Gänsemarsch das Leben.
Thea Schmid

Ich verstehe eine Gesellschaft nicht, die, obwohl sie ihr ganzes Leben lang nur sich selbst im Blick hat, sich trotzdem christlich nennt, und damit die Humanität zum Prinzip erklärt, auf Kosten eben der Menschlichkeit.

Sehr geehrter Herr Markschiess,

vielen Dank für Ihren Artikel. Ich finde das Bild des Rückzuges durchs Minenfeld durchaus hilfreich, um mir vorzustellen, wie ich Jesus nachfolgen kann.
Allerdings wollte ich nachfragen, ob Ihr Vater in der Wehrmacht war oder in einem Heer der alliierten Streitkräfte.
Das ist meines Erachtens ein wichtiger Unterschied. In mir regt sich immer Widerstand, wenn ich Schilderungen von deutscher Seite über die Dramatik in den beiden Weltkriegen höre.
Natürlich waren viele Soldaten auf beiden Seiten sehr junge Männer. Es liegt mir auch fern, jemanden verurteilen zu wollen, weil ich selbst nicht weiß, wie ich mich in der Zeit des Dritten Reiches verhalten hätte.
Sollte Ihr Vater aber der Wehrmacht angehört haben, so muss man meines Erachtens unbedingt im Text unterbringen, dass der Krieg, in dem die Soldaten litten, auch von ihnen begonnen war. Wenn es sich um einen Soldaten der Wehrmacht handelt, muss man unbedingt folgende Überlegungen anstellen: Woher wussten die Soldaten denn so genau, wann das Minenfeld endete? Hatten sie sie nicht selbst gelegt, um eventuellen Angreifern den Weg abzuschneiden? Hatten sie einen Gedanken an die Gegner aufgewendet oder an die Zivilbevölkerung, die durch die Minen umkommen könnten?
Wie viele Menschen wurden bis heute von nicht geräumten Minen der Wehrmacht verwundet oder getötet? Wie viele Landschaften in den ehemals besetzten Gebieten kann man bis heute nicht betreten wegen Kriegsgerät und Minen? Wie viele Stätten sind bis heute mit Grauen verbunden, vor allem in Polen die Gegend um Oswiecim, aber zum Beispiel auch die Schlucht von Baby Jar, in der sowjetische Soldaten (übrigens auch überwiegend sehr junge Männer, die auf das Grauen, das sie erwartete, nicht vorbereitet waren) einen Berg Kinderschuhe jüdischer Kinder vorfanden, die dort ermordet worden waren. Die Liste ließe sich endlos fortführen.
Angesichts dieser Tatsachen finde ich, ist bei Schilderungen von Erinnerungen deutscher Soldaten höchste Vorsicht angebracht, und häufig ein respektvolles Schweigen, das m.E. nach der Bundespräsident ziemlich gut beherrscht.
Sollte Ihr Vater bei den alliierten Streitkräften gekämpft haben, betrachten Sie bitte nur die beiden ersten Sätze meiner mail.
Viele Grüße,

M.E.