In der Frömmigkeitsgeschichte ist Weihnachten zu einem Familienfest geworden, zum privatesten Fest innerhalb des liturgischen Festkreises. Das will ich nicht beklagen. Liturgische Landschaften ändern sich, jede neue hat ihr Recht, aber sie schmälert auch das Recht der alten. Über der Privatisierung von Weihnachten könnte vergessen werden, dass die Ver­heißung des großen Friedensfürsten nicht einem kleinen familiären Kreis gemacht ist, sondern einem Volk. Weihnachten ist ein Volksfest. Einem Volk werden der laute Jubel und die große Freude versprochen. 

Es wird nicht privates Glück versprochen, sondern das ganze Land soll befreit sein von den drückenden Jochen. Dem Volk wird die messianische Zeit versprochen: Die Stecken der Sklaventreiber werden zerbrochen, die Gewalt hat ein Ende, und jeder Soldatenstiefel, der mit Gedröhn daherkommt, jeder blutige Kriegsmantel wird verbrannt. Recht und Gerechtigkeit werden im neuen Land herrschen und ein Frieden, der kein Ende nimmt. Der Frieden jenes Reiches ist nicht nur ein Seelen­frieden. Es ist der Frieden, in dem es keine Gewalt und keine Sklaventreiber mehr gibt. Das ist das große Licht, das denen scheinen soll, die im finstern Land leben.

Die Jesaja-Verheißung des glücklichen Landes lesen wir in der Christvesper. Aber ist denn mit Christi Geburt das Land schon da, das allen einleuchtet und in dem man in Jubel leben kann? Hier höre ich den Einspruch des Judentums gegen eine zu laute Erlösungsseligkeit. Der jüdische Autor ­André Schwarz-Bart („Der letzte der Gerechten“) berichtet von einer mittelalterlichen Disputation, zu der die Juden vor allem in der Karwoche gezwungen waren. Die Talmudgelehrten standen vor einem kirchlichen Tribunal. Sie wussten: Eine falsche Antwort, und sie müssen sterben. 

Der Einspruch des alten Juden

Der Bischof fragt, ob nicht die Erlösung schon gekommen sei. Man sieht einen alten Juden hervortreten. „Schmächtig wirkt er in seinem schwarzen Gewand, und zögernd begibt er sich vor das Tri­bunal. ‚Wenn es stimmt‘, flüstert er mit gedrückter Stimme, ‚dass der Messias, von dem unsere alten Propheten reden, schon gekommen ist, wie erklärt Ihr dann den gegenwärtigen Zustand der Welt?‘ Darauf, hüstelnd vor Angst, und mit einer Stimme, die nur noch ein dünner Faden ist: ‚Edle Herren, die Propheten haben doch gesagt, dass bei der Ankunft des Messias Weinen und Stöhnen aus der Welt verschwinden würde ... Dass Löwen und Schafe nebeneinander weiden würden, dass der Blinde geheilt sein und der Lahme wie ein Hirsch springen würde! Und auch, dass alle ­Völker ihre Schwerter zerbrechen würden, o ja, um aus ihnen Pflugscharen zu gießen...‘ Er lächelte König Ludwig traurig an: ‚Ach, was würde man sagen, Sire, wenn Ihr vergäßet, wie man Krieg führt?‘“

Ich ehre und vergesse nicht den Einspruch des alten Juden. Und ich mache mich widersprüchlich, indem ich das Kind von Bethlehem hineinlese in das Gesicht jenes Kindes, von dem der Prophet spricht: „Uns ist ein Kind geboren, ein Sohn ist uns geschenkt, und die Herrschaft liegt auf ­seiner Schulter.“ Nein, der Prophet Jesaja hat dieses Kind nicht vorausgesagt. 

Ich vergesse die Adventslieder auch nicht, die großen Schreie der Sehnsucht in einer unerlösten Welt. Aber ich lese mit meinen christlichen Augen dieses ­eine Kind in jenem anderen aus dem Stall von Bethlehem. So will ich mit Tersteegen ­singen: „Hier ist die Pforte des Lebens nun offen zu sehen.“ Ich will mit Bachs Kantate singen: „Es ist das Heil uns kommen her“, ohne den jüdischen Einspruch zu über­hören: Wir sehen noch kein Land, in dem die Pflugscharen zu Schwertern umgeschmiedet sind. Ich will den Widerspruch in der Theologie und in unserer Frömmigkeit retten. Der Widerspruch ist die Bergung der anderen Wahrheit.