"Was kann man von einer Religion erwarten, deren Symbol ein Folterinstrument ist?" Diese Frage war Mitte der 1980er Jahre als Graffito auf die Neustädter Marienkirche in Bielefeld gesprayt. Wer mit dem Kreuz das christlich-abendländische Territorium markieren will, muss sich diese Frage gefallen lassen. Denn der signalisiert ja mit dem Kreuz all denen, die seine Bedeutung gar nicht kennen: "Wenn du hier eindringst, wird es dir genauso ergehen!" Die Bedeutung des Kreuzes wäre in sein Gegenteil verkehrt.

Im Volksglauben wurde das Kreuzes­symbol tatsächlich immer wieder als Abwehrzauber missverstanden – gegen Dämonen, Vampire und unreine Geister. Kreuzfahrer zogen mit Kreuzen bestickte Hemden über ihre Rüstungen, als sei ausgerechnet das Kreuz ein Symbol männlicher Stärke und eine Verheißung für den Sieg. Ein archaisches Missverständnis.

Schon die ältesten religiösen Symbole der Menschheit seien aus Droh- und Abwehrgesten entstanden, schreibt die Religionswissenschaft­lerin Ina Wunn in dem Buch "Götter, Gene, Genesis" (Springer Spektrum, mit den Koautoren Patrick Urban und Constantin Klein). Aus Gesten, wie sie auch in der Tierwelt vor­kommen. Jäger der Steinzeit breiten ihre Arme 
aus und zeigen ihren erigierten ­Penis. Mit solchem Imponiergehabe ver­teidigen sie ihr Revier gegen Eindringlinge.

Zeichnungen und Ritzungen solcher Abwehrgesten finden sich überall auf der Welt, auch andere Zeichen wie Augen und erhobene Hände. Im Laufe der Jahrtausende wurden die Bilder immer schlichter und abstrakter. Irgendwann waren sie nur noch Strichzeichnungen, angedeutete Symbole. Sie galten nicht mehr menschlichen Eindringlingen. Sie sollten ­Dämonen und Geis­ter verjagen.

Das Kreuz-Symbol richtet sich an Christen, nicht an Fremde

Das Kreuz hat damit nichts zu tun. Griechen und Juden verstanden von Anfang an nicht, warum der ­Heiland ausgerechnet ein Gekreuzig­ter sein soll. Für sie sei das Wort vom Kreuz eine Torheit oder ein Ärgernis, schrieb der Apostel Paulus (1. Korinther 1,23). Kreuzigung – das war ja die grausamste Strafe, die sich die Römer ausgedacht hatten.

Solange im Römischen Reich Aufrührer gekreuzigt wurden, kam das Kreuz für Christen auch nicht als ­öffentliches Symbol in Betracht. Erst als 
Kaiser Konstantin diese Folter­strafe längst abgeschafft hatte, begannen Christen, Kreuze in ihren Kirchen zu zeigen. Sie sollten die Gläubigen erinnern, welch schrecklichen Tod der Heiland gestorben war. Richtige Kreuzigungen standen da – zum Glück – niemandem mehr vor Augen.

Das Symbol des Kreuzes war ­immer an Christen gerichtet, nicht an Fremde oder Eindringlinge. ­Christen sollen Anteil nehmen am Gefolterten. Sie sollen die Gewalt für falsch ­halten. Und sie sollen im Kreuz schon die Oster­botschaft erkennen: Der ­schwache und scheinbar hilflose Heiland überwindet in Wirklichkeit alle Bosheit, allen Hass und alle menschliche Sünde.

Der Glaube an den Gekreuzigten soll von Egozentrik befreien

Daran sollten ursprünglich auch die Kruzifixe in bayerischen Amts­stuben und Schulen die Richter, ­Lehrer und Schüler erinnern: dass Christus mit seinem teuren Blut für alle ihre Sünde vollkommen bezahlt habe. Man mag heute solche Symbole in Klassenzimmern für pädagogisch ungeeignet halten. Aber niemand wollte mit Kruzifixen das christlich-
abendländische Territorium markieren und gegen alles Fremde behaupten.

Als christliches Symbol wende sich das Kreuz gegen jede Egozentrik, gegen jede Selbstbezogenheit, sagte der Reformator Martin Luther während einer Disputation in Heidelberg am 26. April vor 500 Jahren. Luther deutete das Kreuz als die radikalste christliche Botschaft überhaupt: Jede noch so gute Tat sei abgrundtief böse, wenn sie aus Eigennutz geschehe – und sei es, dass man ihretwillen in den Himmel kommen wolle. Erst der Glaube, die vollständige Hingabe an den Gekreuzigten, befreie den Christen von seiner Selbstbezogenheit und mache ihn wirklich offen dafür, was sein Nächs­ter 
braucht. Egal wer er ist. Und woher sie kommt.