###autor###Manchmal fühle ich mich in meiner Kirche seltsam einsam – immer dann nämlich, wenn ansonsten geschätzte Mitmenschen von der Einheit zu schwärmen zu beginnen: wenn sie für eine „sichtbare Einheit der Christen“ beten, nach der sie sich dringlich sehnen; wenn sie darüber grübeln, wie man Religionsgespräche so voranbringen könnte, dass es keine störenden Unterschiede mehr gibt. Wenn ich solche Töne höre, werde ich ganz still, denn nichts in mir bietet ihnen einen Resonanzraum.

Das Wort „Einheit“ lässt mich kalt. Vielleicht liegt es daran, dass ich so protestantisch bin. Denn Protestantismus ist erkämpfte und genossene Vielheit. Vielleicht liegt es auch an meinem Alter. Den alten Konfessionshass habe ich nie kennengelernt. Ihn zu überwinden, ist mir also kein Anliegen. Mich interessiert meine unmittelbare Gegenwart. Sie ist geprägt von immer neuen reli­giösen und kulturellen Unterschieden. Sinn und Geschmack für die fast unendlichen religiösen Möglichkeiten heute zu entwickeln, reizt mich. Deshalb werde ich immer so müde, wenn ich das alte Verslein höre, dass „uns mehr verbindet, als uns trennt“. Viel vitaler finde ich es, in diesem Meer von Vielfalt meine eigene Lebens­position zu beschreiben.

"Ich möchte möglichst vielen unterschiedlichen Christentümern begegnen"

Umso mehr freut mich, dass in diesem Monat der Deutsche Evangelische Kirchentag (1.–5. Mai 2013) meine Heimatstadt Hamburg beehrt. Denn immer mehr versteht er sich als ein Fest der Vielheit. Hier präsentiert sich kein Richtungschristentum, das Gesinnungen vereinheitlichen will. So will ich diese Tage nutzen, möglichst vielen, möglichst unterschiedlichen Christentümern zu begegnen. Dabei wird es nicht ausbleiben, dass mir manches fremd bleiben wird. Zum Beispiel das neuere geistliche Lied – da werde ich manchmal tapfer sein müssen. Zum Glück gibt es auf dem Kirchentag keinen Mitsingzwang.

Die vielen Kirchentagsbesucher von außerhalb haben die Chance, eine Stadt kennenzulernen, welche viele Kulturen beher­bergt. Vor gut zwanzig Jahren wurde ein „Lexikon der Hamburger ­Religionsgemeinschaften“ veröffentlicht. Wie auf einem Stadtplan konnte man hier nachsehen, wer wo welchen Glauben pflegt. Das ergab schon damals eine erstaunliche Fülle: vier buddhistische Zentren, sechs muslimische Verbände, elf orthodoxe, vierzehn reformatorische, fünf katholische, siebzehn pfingstlerische, zweiunddreißig freie evangelische Kirchen, eine jüdische Gemeinde, zwei Hindu-Gemeinden und eine Sikh-Gemeinde, dazu „Jesus Freaks“, Alewiten, Kopten, Heilsarmee, African Fellowship und viele mehr. Inzwischen sind ungezählte andere Gruppen dazugekommen. Schade, dass es für den Kirchentag keine Neuauflage gibt. Aber sie zu erstellen, wäre eine Sisyphusarbeit gewesen.

Hamburg - eine Ansammlung von Dörfern

Dennoch, eine richtige Weltstadt ist Hamburg nicht. Wenn man zum Vergleich Berlin nimmt: Kommt man dort am Hauptbahnhof an, begegnet man sofort unterschiedlichsten Sprachen und Hautfarben sowie Menschen, deren bittere Armut einem geradezu ins Gesicht springt. Solche Realitätsschocks kann man in Hamburg elegant vermeiden. Man muss nur Dammtor als Zielbahnhof wählen. Hamburg ist eine Ansammlung von Dörfern, zwischen denen unsichtbare Grenzmauern stehen. Multikulturalität verteilt sich hier sehr ungleich. In den sogenannten besseren Vierteln leben wenige Menschen mit nichtdeutscher Herkunftsgeschichte. In den anderen Quartieren ist es fast umgekehrt. ­Zwischen den Bewohnern dieser Welten gibt es kaum Austausch. Es ist eine dringliche Aufgabe, diese Beziehungslosigkeit zu überwinden. Aber wie?

Am besten ginge es mit Gelassenheit. Es ist ja stets von neuem überraschend, mit welcher Wucht in Deutschland über die Religion gestritten wird. Dabei spielen religiöse Überzeugungen längst keine beherrschende Rolle mehr. Warum also streiten Menschen so erregt über etwas, das sie selbst kaum noch betrifft? Ganz neu ist dieses Phänomen nicht. Schon vor zwei Jahrhunderten schrieb Georg Christoph Lichtenberg: „Ist es nicht sonderbar, dass die Menschen so gern6e für die Religion fechten und so ungerne nach ihren Vorschriften leben?“ Es liegt wohl daran, dass die religiöse Welt unvermittelt Fremdheit sichtbar macht. Das verstört und erregt. Hier kommt den Kirchen die Aufgabe zu, klarzumachen, dass Unterschiede normal sind. Wenn Kirchenleute aufhören, eine imaginäre Einheit zu beschwören und die faktische Vielheit der christlichen Gemeinschaftsformen zu skandalisieren, würden sie einen Beitrag zu mehr Gelassenheit in Religionsdingen leisten: Differenz ist kein Grund zur Panik.

Toleranz reicht nicht. Anerkennung ist nötig

Von der Gelassenheit ist es nur ein Schritt zur Toleranz. Bei ihr aber sollte man nicht stehen bleiben. Denn Toleranz ist bloß die friedliche Duldung anderer Auffassungen. Deshalb muss man von der Toleranz zur Anerkennung fortschreiten, zur Fähigkeit, im Spiegel des anderen eigene Grenzen zu erkennen und sich von den Charismen anderer anregen zu lassen. Dies ist keine ­reine Freude, sondern oft mit echten Anfechtungen verbunden. Die wichtigste Probe besteht darin, das dezidiert Fremdartige anzuerkennen. Es gilt, den Fehler zu vermeiden, der im 19. Jahrhundert von aufgeklärten Vorkämpfern der Judenemanzipation gemacht wurde. Diese stritten dafür, dass Juden nicht mehr diskriminiert wurden. Zugleich aber wünschten sie, dass die Juden sich fast restlos der bürgerlichen Gesellschaft anpassten. Anerkennung erweist sich darin, auch das Nichtmoderne zu respektieren.

Das ist eine herbe Herausforderung, aber sie hält auch schöne Überraschungen bereit. Gerade aufgeklärten Protestanten schadet es nicht, sich von starken Frömmigkeitsformen irritieren und inspirieren zu lassen: vom traditionellen Katholizismus mit seiner klugen Ritenkultur, vom orthodoxen Christentum mit seiner Leidenschaft für das Gebet, vom Pfingstlertum mit seiner Glaubensbegeis­terung, von der Traditionstreue vieler Muslime.
Zur Anerkennung gehört, dass man einander nicht mit Kritik verschont. Den anderen nimmt man nur ernst, wenn man ihm ernste Anfragen stellt. Der entscheidende Konflikt, der bei aller Freude an den Unterschieden präzise bearbeitet werden muss, ist die Frage der Gewalt. Hier gibt es Ängste, die ernst zu nehmen sind. Wer nicht im geschützten Raum etablierter Konsensgespräche verharren will, sondern im realen Sozialraum mit all seinen Spannungen für Integration werben will, muss selbst die Frage nach dem Verhältnis von Religion und Gewalt stellen. Hier sollte man sich als aufgeklärter Protestant nicht scheuen, Vertreter anderer, traditionellerer Konfessionen und Religionen daraufhin zu be­fragen, wie sie eigene autoritäre Herrschaftsstrukturen abmildern, politischer Gewalt entgegentreten, Fanatismen bekämpfen, Männerdominanz durchbrechen, Minderheiten fördern. Dies darf man als aufgeklärter Protestant jedoch nur, wenn man sich selbst ebenfalls kritisch befragen lässt.

Es gibt interessante religiöse Hamburgensien

Integration kann nicht gelingen, wenn man versucht, alle Religionen vernünftig zu machen. Dies würde dem Prinzip der Anerkennung widersprechen. In einer integrativen Gesellschaft dürfen Religionen unvernünftig bleiben. Jedoch müssen sie das eigene Gewaltpotenzial entschärfen. Die Gesellschaft kann dies dadurch befördern, dass sie ihnen Rechte gewährt und sie zugleich in die Pflicht nimmt.

Der Staatsvertrag, den die Stadt Hamburg 2012 mit muslimischen Verbänden geschlossen hat, ist ein Beispiel dafür. Er verleiht muslimischen Feiertagen einen ähnlichen Status wie den kirchlichen Feiertagen. Bemerkenswert auch der Hamburger „Religionsunterricht für alle“, der den religiös bunten Schulklassen gerecht werden will. Für Kirchentagsbesucher dürfte die Auseinandersetzung mit diesen beiden Hamburgensien, für welche die Nordkirche sich mitverantwortlich fühlt, genauso interessant sein wie der Besuch von Alster, Jungfernstieg und Reeperbahn.